Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 91 金刚峻经金刚顶一切<persName>如来</persName>深妙秘密金刚界大三昧耶修行四十二种壇法经作用威仪法则 大毘卢遮那<persName>佛</persName>金刚心地法门密法戒壇法仪则 藏外<persName>佛</persName>教文献数位版, No. 91 金刚峻经金刚顶一切<persName>如来</persName>深妙秘密金刚界大三昧耶修行四十二种壇法经作用威仪法则 大毘卢遮那<persName>佛</persName>金刚心地法门密法戒壇法仪则 侯冲整理 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsZangWai correctionsCBETA correctionsCBETA.ting 4卷 ZW.11.91 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka 藏外<persName>佛</persName>教文献 金刚峻经金刚顶一切<persName>如来</persName>深妙秘密金刚界大三昧耶修行四十二种壇法经作用威仪法则 大毘卢遮那<persName>佛</persName>金刚心地法门密法戒壇法仪则

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方廣锠大德提供

原书标点

 【CB】 【藏外】 CBETA CHARACTER CB12239 U+F2FCF U+53F2normalized form史composition[中-丨+人] CBETA CHARACTER CB34631 composition [袖-由+幸] U+32034 U+F8747 CBETA CHARACTER CB34632 composition [宋-木+((社-土+口)/又)] U+F8748 CBETA CHARACTER CB34635 composition [山/就] U+3807 U+F874B English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 题解金刚峻经金刚顶一切如来深妙秘密 金刚界大三昧耶修行四十二种壇法 经作用威仪法则 大毘卢遮那佛金 刚心地法门密法戒壇法仪则 整理者 侯冲

〔题解〕

《金刚峻经金刚顶一切如来深妙秘密金刚界大三昧耶修 行四十二种壇法经作用威仪法则 大毘卢遮那佛金刚心地法 门密法戒壇法仪则》，略称《金刚峻经》或《壇法仪则》。 密教经典。四卷。中国僧人编集，作者不详，署“大兴善 寺三藏沙门大廣智不空奉诏译”。

本文献未为历代大藏经所收，也未见历代经目载录。 目前仅见于敦煌文献中。内容主要叙述各种壇法仪则和传 法世系，共分四卷。前三卷叙述各种壇法仪则，以“部” 为内容分节，分为三十五部。除个别情况外，每部的序号 写在该部之末。第四卷叙述传法世系，不分部。每卷有首 尾题，卷次仅见于各卷尾题。但今存诸本均未见第三卷尾 题和第四卷首题。由于本文献乃佛教法事仪轨，故有的写 本後附有《结壇散食迴向发愿文》。

将现存本文献诸敦煌遗书分别归类排比後，可发现它 们分属三个不同的写本，即：

（1）伯 3913 号

四卷首尾完整，但无《结壇散食迴向发愿文》。文中 “部八”的序号被涂删，“部九”至“部二十七”的序号抄 完後改为“部八”至“部二十六”，故“部八”至“部三十 四”序号前内容与他本不同，无“部三十五”的序号，幷在 无卷三尾题和卷四首题的情况下将“卷二”改为“卷三”。

田中良昭与李小荣曾对本号进行研究。但田中良昭误 以“付法藏品”为部三十五。李小荣则误以为该写卷分卷 三、卷四两卷，引用该写卷时也存在未分淸诸部序号的 情况。

（2）北敦15147号、甘博015号

纸张保存和抄写情况较好。从纸张、字体及字行间有 朱文批註等抄写风格来看，它们原属同一写本。就内容而 言，北敦15147号为该写本的第一段（卷一），中间一段 （卷二）缺失，甘博015号为最末一段（卷三和卷四），无 卷三尾题和卷四首题。亦无《结壇散食迴向发愿文》。

甘博015号照片已收于《甘肃藏敦煌文献》第四卷中， 徐祖蕃有叙录，李小荣也曾提及，但均未指出“付法藏品” 不属于三十五部之内。北敦15147号此前仅《敦煌劫馀 录续编》著录，编号作新1347号，图版尙待公佈。

（3）北敦02301号背、斯2316号背+北敦02431号 背、北敦06329号背、斯2144号背。

上述5号均抄写于前人写经的背面，就内容和字体进 行比较排列後可以看出它们属于同一写本，除斯2316号 背+北敦02431号背可以缀接外，其馀写卷因有残缺，无 法缀接。其中北敦02301号背抄写卷一後部份与卷二前部 分。斯2316号背与北敦02431号背缀接後的存文相当于从 卷二的後部份到卷三之末尾。北敦06329号背首尾均残， 所抄为卷四中部文字。斯2316号背所抄则为卷四的後部 分，幷附有《结壇散食迴向发愿文》。

上述有的卷号曾在前人讨论《壇法仪则》时被提及， 但当时未发现它们属于同一种写本。李小荣因为未发现斯 2316号背所抄卷二之卷尾最末一个部序号有误，误以为其 祖本与前两种写本不同。

此前人们所以未发现它们属于同一种写本，是因为只 注意到北敦02301号背卷一部份的字体与其他写本不是出 自同一人之手，却未注意到它们都抄写在背面，而且北敦 02301号背紧接卷一抄写的其他部份，其字体与斯2316号 背、北敦02431号背、北敦06329号背、斯2144号背诸写 本风格相同，显然出自同一人之手。因此，这一写本的抄 写，是由两个人先後完成的。

本文献避“民”、“治”字讳，故最早当成书于盛唐。 第四卷提到“天宝”年号，称“从永徽五年至天宝十五载， 计一百三年矣”；又提到“大唐光化二年”，称“自永平十 年教至此，迄今大唐光化二年己未岁，凡八百三十八年 矣”；上述资料对研究本文献的形成发展历程，应有一定的 参考價値。但第四卷又有“唐朝高宗”之类的提法，幷罗 列禅宗六祖惠能以後的若干资料，且现存抄本均为敦煌归 義军时期（九到十一世纪）所抄，则其目前的形态最早定 型于晚唐，也可能在五代。

本文献署“大兴善寺三藏沙门大廣智不空奉诏译”，但 历代经录之“不空译经录”中均无载，且卷四记叙了不空 圆寂後才出现的中国禅宗传法谱系，因此本文献不可能是 不空所译。不过，由于前三卷所述法会壇法仪则的不少内 容与唐代不空所传密教金刚部有密切关系，故在此不排除 这种可能：唐末、五代中国僧人出于行持法会的需要，根 據密教金刚部经典、禅宗灯史和自己对密教的理解编成本 文献。幷把文献作者假托到不空名下。因此，本文献是研 究禅宗密教化、花严宗密教化、密教中国化和早期中国佛 教科仪的重要资料。

本文献中有关水陆壇法的文字，以及斯2144号背所附 的结壇散食迴向发愿的文字，还可见于中国国家图书馆藏 敦煌遗书北敦05298号（夜098）、英国大英图书馆斯3427 号等文献，从而为进一步解读这批文献提供了新的思路。 它们都是现存较早的水陆法会科仪资料之一，对了解中唐 至宋代的瑜伽教以及佛教水陆法会仪的发展演变均有重要 價値。

日本学者田中良昭先生曾以伯3913号为底本整理幷发 表了本文献卷四有关禅宗灯史部份的文字，幷據此讨论 了该经的真伪问题。但他当时没有条件参考相关资料，如 甘博015号等其他资料。

本次整理，为了体现本文献原属水陆法会仪轨的特点， 特将所附的《结壇散食迴向发愿文》一幷录文，故需按照 《藏外佛教文献》之《录文挍勘体例》转换底本。具体情 况是：

底本：

《金刚峻经金刚顶一切如来深妙秘密金刚界大三昧耶修 行四十二种壇法经作用威仪法则 大毘卢遮那佛金刚心地 法门密法戒壇法仪则》四卷的底本为：伯3913号。

《结壇散食迴向发愿文》底本为斯2144号背。

底本转换的详情，随文说明。

挍本情况如下：

甲本：北敦15147号、甘博015号。 乙本：北敦02301号背、斯2316号背+北敦02431号 背、北敦06329号背、斯2144号背。 丙本：北敦05298号。由于丙本与底本文字有一定差 异，故仅择丙本中可挍者参挍。（说明：北敦05298号仅用 于对斯2144号背附《结壇散食迴向发愿文》文字的挍对。 其他敦煌遗书虽有大体相同的文字，但因其不属于法会壇 法仪则系统，故不取作参挍本。）

每个挍本的起讫情况，随文说明。

本文献因抄本不同，保存的内容也不尽相同；且抄写 过程中文字时有脱漏，且有句意不通之处；文献通篇多错、 讹、别字；凡此种种，为文献整理带来极大的困难。故此 次的整理肯定存在不少不足甚至错误，盼方家批评指正。

 录文〔录文〕 卷第一金刚峻经金刚顶一切如来深妙秘 密金刚界大三昧耶修行四十二种 壇法经作用威仪法则 大毘卢遮那佛金刚心地法门密 法戒壇法仪则 大兴善寺三藏沙门大廣智不空奉诏译 佛说入法地深妙秘密金刚界大三昧耶总持大教王密法戒成佛壇法经部第一

尔时佛于初现莲花藏世界，共会诸天、菩萨 八万人俱。

佛告诸天菩萨：吾今开说《最上大乘深妙秘密 金刚界大三昧耶总持大教王成佛经》。

佛告诸天菩萨：吾今开启此最上大乘深妙秘密金刚 界大三昧耶，大毘卢遮那佛，禀受奉行，现身是佛。

诸天闻说，愕然而起，不能信受，辞退而去。

金刚藏菩萨起立合掌，白佛言：世尊，闻佛所 说最上大乘，不能信受。诸天菩萨为是小乘，不作 信受，所以愕然而起，莫以为过。愿佛慈悲，为我 宣说最上大乘，我能信受。当来得证无上菩提， 廣度众生，皆是佛之威力，度化我等。

佛告金刚藏菩萨，赞言：善哉，善哉。甚深 不可思议，甚是果满托属。

佛告金刚藏菩萨：谛听，谛听，善思念之。 吾当为汝，分别解说。

《深妙秘密最上大乘金刚界大三昧耶总持大教 王成佛经》，非吾所说，是过去九十九亿恒河沙 诸佛递代相传，度化人天。乃至过去诸佛尽登金 刚界，得证无上菩提；乃至吾今成佛已来，亦登金 刚界，非但菩萨位时。

佛告金刚藏菩萨：吾今付汝，度化众生，莫 忘宣传。

至心受持《大教王成佛经》。受此法时，当请 三藏法主，开启如法。结五佛之壇，当受 四十八戒。此四十八戒，是过去诸佛密法之戒。

佛告金刚藏菩萨：汝等度化天人，与诸菩萨受此 密法戒时，当结入法戒之壇。阔十二肘，高二肘。 其壇方，四层金刚界。四角安八总持。每门安甁 三所，剑四口幷道具。内八葉莲上安五佛、八灌顶。 饭十二分，灯十二盏，箭十二隻，安门两伴幷四角。

安此壇时，检淸净处安置，当用七宝香泥， 烧七宝香，用三白食，七宝花。用五色綵结成。行 道，脚踏七宝莲花。壇四面安龙天八部，守护道场。

若是国王、王子、大臣、百官长，授正真无上 菩提心地法门密法戒。

舍利弗起立合掌，白佛言：世尊，因何国王、 大臣得受密法戒？

佛告舍利弗：莫生狐疑。此国王、王子、大 臣，是八地解脱不可思议菩萨，遂乃受得密法 之戒。

舍利弗顶礼佛足，却住一面。诸天菩萨，方 乃息疑。

佛告金刚藏菩萨：开此壇时，後代留传，当 与王臣。授此法时，请三藏法主开启此壇七昼夜。 洗浴令净，著新净衣，身披七宝袈裟，七宝座 具，方乃入壇，迎请圣众。仁王帝主，手执香炉， 六时行道，礼佛忏悔，烧香发愿，求师灌顶，受 于密法。先著紫衣，坐于白象，受于灌顶。後著 黄衣，坐于七宝莲台，顶戴五佛之冠，手执如 意之轮，脚踏七宝之莲。师授灌顶，便是本尊之身。

夫受法者，先从师受四十八戒，後去壇东北 角上，坐于白象，受于灌顶。後乃西南角坐七宝莲 台，方受正法。

净心行道三七日，行道僧三十七人，六时行 道，每行道四十九迊，不得欠少一迊。

三日散食，度化水陆有情，解散道场。初结时 右转，解时左解。

受此法时，不得嗔怒，欢喜奉行，果满成就。

佛说入法地深妙秘密金刚界大三昧耶总持大教 王密法戒成佛壇法经部第一

 佛说密迹金刚法幷壇法之处部第二

尔时释迦牟尼佛化身作密迹金刚，降伏三千大 千世界一切恶贼、天魔外道，守护国界；大降魔 将、严峻极恶泔露；降伏一切毒恶夜叉、罗刹、鬼 神大猛烈根本大降魔将密迹金刚之壇法。

佛告金刚藏菩萨：此金刚之法，若是自身欲作 金刚，降伏一切恶贼、天魔外道、夜叉、罗刹一 切鬼神，秘密受持，当结此壇。

壇阔二十四肘，高三肘。用七宝香泥、七宝 末涂，七宝香水，结净安壇。

其壇四方，四重金刚界。内一重黄色，安八 角火轮。裡面白色，安八总持。轮角外安八佛 顶。每门安剑六口，轮三所。壇四角莲花内安 火剑，箭十二隻，安壇四面。东门白，南门靑， 西门赤，北门绿。用五色綵结成。饭十二分幷 道具。

安壇了後，三藏法主洗浴令净，著新净衣，身 披七宝袈裟，七宝座具，方乃入壇，迎请圣众，受 持密迹金刚法陀罗尼一百八万遍，手握金刚 跋折罗，不用人见。一百日坐道场，金刚法 定成。除不至心，要请用金刚。夫用， 但烧安悉香，大将即来。

若是一切恶贼、天魔外道，一切毒恶夜叉、罗 刹、鬼神及以恶贼侵脱国界，损害人民，国界不 安，但请三藏开启金刚之壇，至心受持密迹金刚陀 罗尼法，烧安悉香，大将即来守护国界，恶贼退 散，不能侵害，众魔消灭。若是国王将兵入阵，两 家鬥战，密持金刚之法，结金刚之印，抡金刚之 杵，作金刚之法，即兵事退散，不能侵害。

此法功德灵验，说不可尽也。若是学此金刚之 法，无不成就。除不至心受持此法，定无所失。

佛说密迹金刚法幷壇法之处部第二

 佛说天王护国壇法经部第三

尔时佛说天王护国壇法：若是南阎浮提诸大国 王、诸小国王共相侵害，天魔外道、狂口贼 徒，侵扰国度，仁王不安，人民不乐，仁王帝 主，当请三藏开启天王之壇法，护国护人。

结此壇时，其壇十二角，阔十二肘，高二肘。 用三层，每层上十二角，总安八角之火轮。内一层 方，亦安八角火轮，安八总持。八角轮外安八佛 顶，八角火轮内安总摄重轮。

安此壇时，用净土、七宝香泥，如法开启。每 门内层安道具，中层安甁两所，外层安剑两口幷道 具，安三重轮，箭十二隻，每角安一隻，饭二十 四分。

安此壇了，三藏法主洗浴令净，著新净衣， 身披七宝袈裟，七宝座具，方乃入壇，启请仁 王帝主，手执香炉，迎请圣众，念天王自心真言及 护身真言，幷护国真言。合国内大小，各念十万 遍。至心启请毘沙门天王幷四天门王，各将天王眷 属幷夜叉、罗刹诸多眷属百千万亿，遍满虚空，守 护国界，尽戴黄金之甲，遍满虚空，一切恶贼，天 魔外道，当下消灭，不能为害。

开此壇时，或三七日，或一月，日请合道场僧四 十九人，六时行道，烧香散花，念护国真言，不论遍 数。所食三白之食，不得相犯。仁王帝主，日日三时， 烧香礼拜，发愿风雨顺时，五穀豐登，万 民欢乐，国界淸平。

佛说天王护国之壇法，毘沙门天王心愿之重 誓，愿守护一切众生，不论凡圣，有请皆赴，誓 当守护，令得安稳。

佛说天王护国壇法经部第三

 佛说护国水陆灯壇之法部第四

尔时佛于灵鹫山，共会诸天菩萨万二千人俱。

佛告诸天菩萨：吾观娑婆世界一切众生，多 造罪业，堕落三涂，受其恶报。如何得逸四生 六趣？

佛告诸天菩萨：吾今开说水陆之壇， 度脱众生。吾灭度後，谁能受持度化众生？

普贤菩萨起立合掌，白佛言：世尊，于佛灭 後，我能受持，救度众生。愿佛慈悲，为我宣说水 陆之壇法。我作受持，不敢忘失，救度众生。

佛告普贤菩萨，赞言：善哉，善哉。谛听，谛 听，善思念之。吾当为汝，分别解说。

此水陆之壇法，是过去诸佛递代相传，度 化众生，非吾所说。吾今付汝，莫令忘失。至心 受持，度化有情，尽令解脱。

佛告普贤菩萨：度化众生，先安水陆之壇。

安壇之法，其壇四方，四层金刚界。壇四角安 总持，壇心安八角之轮，轮外安八佛顶。每门安 三层道具，甁是陆个，剑两口，箭十二隻，安门 两伴幷四角。饭十二分，安壇四门。

安此壇时，捡淸净处如法安置。用净土、七宝 香泥、七宝䴲涂，七宝香水结净。用五色綵结成。

当请三藏法主，洗浴令净，著新净衣，身被七 宝袈裟，七宝座具，烧七宝香，方乃入壇，迎请圣 众。仁王帝主，手执香炉，礼佛忏悔，六时行 道，烧香发愿，受持《深妙秘密金刚界大三昧耶总 持大教王成佛经》，昼夜六时，如川流之水，不令 断绝。

日日三时，散施饮食，修罗、饿鬼，水陆 有情，尽令得足。四生六道，遇此水陆道场，尽 得生天，離其恶趣。

次结水陆灯壇之法。其壇四方，像于天地，天 有八山为柱，地有四海为环。其壇是天地之轮。

开此壇时，捡淸净之处，如法安置。其壇外两 层方，内三层圆。界是七宝金刚界，地是水波 纹，裡有众生。其灯轮用三千六百辐，安作三 层圆，安灯三千六百盏。外圆是火轮，外安八金 刚，手执五色之幡。壇心安八角之轮，内安八葉 之莲。东门安大慈金刚，南门安大悲金刚，西门 安大喜金刚，北门安大捨金刚。八供养安八 山。有四海灯轮，外方裡圆。有四天王各执一幡， 灯轮三百六十辐，灯是三百六十盏。三层金刚界， 壇心安八角之轮，安一灯盏，安十六之尊。八大金 刚各执一幡幷道具。其灯轮壇，幷用七宝、五色綵 结成。

五方之壇、普贤之壇、文殊之壇、五佛之壇、 八方水陆之壇。

次结文殊菩萨壇。其壇外两层方，安八金 刚。每门安甁两个，剑两口，轮一所幷道具。内 两褈圆是十六角，轮角上安莲花。内一层方，安八 角之轮。轮心八葉莲花。轮外安八佛顶、四供养、 四总持。壇外安箭十二隻，饭十二分。壇心安文殊 菩萨。

安此壇时，阔十二肘，高二肘。用七宝香泥、 七宝金刚界、七宝䴲涂。用五色綵结成。

如法开启，当请三藏，洗浴令净，著新净衣， 身披七宝袈裟，七宝座具，方乃入壇，迎请圣众。 仁王帝主，手执香炉，六时行道，礼佛忏悔，烧 香发愿，至心受持《深妙秘密金刚界大三昧耶 总持大教王成佛经》。若是国王、王子、大臣、官 长、婆罗门、居士等，兴慈运悲，度化有情，现身 是佛。

若是国界不安，人民疾病，狂贼竞起，风雨 不顺，五穀不成，但请三藏法主开启水陆灯壇、 五佛之壇、普贤之壇、文殊之壇，共开八方之壇。 仁王帝主，手执香炉，六时行道，礼佛忏悔，烧香 发愿，受持总持王真言，祐能护国护人，狂贼不 能侵害，疾病自然消除，风雨顺时，五穀豐 登，万民欢乐，国界淸平，仁王安泰，诸佛欢 喜，龙天八部，长时拥护，灾横不能侵害。

佛说护国水陆灯壇之法部第四

 佛于王舍城金刚座共会诸天菩萨万二千人俱说八吉祥灌顶受记付与金刚藏菩萨之处部第五

尔时佛于王舍城金刚座，共会诸天菩萨万二 千人俱。

诸天菩萨起立合掌，白佛言：世尊，今万二千 菩萨摩诃萨欲从世尊灌顶授记。愿佛慈悲，与我 授记。

佛告诸天菩萨：汝能受持，吾为汝等，开启 授记。

金刚藏菩萨起立合掌，白佛言：世尊，我于往 昔，诸佛尽授灌顶之记，令证无上菩提。愿佛慈 悲，为我宣说，与我授记。当来得证无上菩提，度 化众生，皆是佛之威力。

佛告金刚藏菩萨，赞言：善哉，善哉。甚深不 可思议。汝等谛听，谛听，善思念之。吾今当为 汝，分别解说此八吉祥、十六尊、八供养灌顶之壇法。

此之壇法，非吾所说，是过去九十九亿诸佛递 代相传，授灌顶之记。

佛告金刚藏菩萨：汝等受持，莫忘宣传。

度化众生，当结八吉祥之壇。

结此壇时，捡淸净之处，如法安置。其壇阔十 二肘，高二肘。外四层方，四层金刚界。内一层 圆，裡安八灌顶、五佛、四亲近是。安甁四个。每 门安甁三所，剑两口，轮一所幷道具，箭十二隻， 安门两伴幷四角。饭十二分。壇四角安总持。

结此八吉祥灌顶壇，用净土、七宝香泥、七宝 金刚界、七宝䴲涂。用五色綵结成。

若是国王、王子、大臣、官长、婆罗门、居士等 授正真无上菩提灌顶之记，当请三藏法主开启此八吉 祥之壇。用十二月八日、正月一日、四月八日、九月 九日，洗浴令净，著新净衣，身披七宝袈裟，七宝座 具，方乃入壇，迎请圣众。国王、王子、大 臣、官长，手执香炉，六时行道，礼佛忏悔，烧香 发愿，昼夜六时，如川流之水，陀罗尼印契不得文 断，授持《深妙秘密金刚界大三昧耶大教王成佛 经》，求师授于灌顶，手执如意之轮，脚踏七 宝莲花，顶戴五佛之冠，便受菩提之记。

佛于王舍城金刚座共会诸天菩萨万二千人俱说 八吉祥灌顶受记付与金刚藏菩萨之处部第五

 佛说三重月为诸天菩萨、国王、王子、大臣、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷授法大乘金刚界心地法门灌顶之壇。受此法时，得证八地，令到彼岸，无所障碍部第六

尔时佛于灵鹫山中，共会诸天菩萨万二千 人俱。

佛告诸天菩萨：吾今开说三重月大乘灌顶授法 之壇。此三重月是极大重月，擧足下足，无不是罪。

佛告诸天菩萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆 夷、国王、王子、大臣、官长：凡欲修行求无上菩 提授大乘心地法门大乘戒者，菩萨授四十八戒，沙 门授二百五十戒，比丘尼授五百戒，优婆塞、优婆 夷授二十五戒，国王、王子、大臣授四十八戒。善 男子、善女人授三皈五戒。

受此戒时，取二月八日、五月十五日、九月九 日，此三重月授大乘戒。若是沙门坐道场一月，比 丘尼坐道场一月日，国王、王子、大臣坐道场一 七日，优婆塞、优婆夷坐道场一七日，当应深心 恭敬，手执香炉，六时行道，烧香礼佛忏悔，求师 灌顶，受于大乘之戒。

受此戒时，当结八灌顶十六王子八金刚之壇。 安此壇时，去禅房内安，取净土、香泥，用七宝䴲 涂。其壇四方，阔十二肘，高二肘。四层金刚界， 四角安莲花印剑两口。一层圆，安八灌顶，中心 安八角火轮，上安一水甁，内安七宝。每门安甁三 所，剑两口幷道具，箭十二隻，饭十二分，轮一 所。用五色綵结成。

当请三藏法主洗浴令净，著新净衣，身被七宝 袈裟，七宝座具，方乃入壇，迎请圣众。开启此壇， 至心受持《深妙秘密心地法门金刚界大三昧耶总持 大教王成佛经》。国王、大臣手执香炉，六时行道， 礼佛发愿，坐道场七日满足，授于灌顶大乘之戒。

散施饮食，开禅，解散道场。

佛说三重月为诸天菩萨、国王、王子、大臣、 比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷授法大乘金刚界心 地法门灌顶之壇。受此法时，得证八地，令到彼 岸，无所障碍部第六

 金刚顶经一切如来深妙秘密金刚界大三昧耶修习瑜伽迎请仪部第七

尔时佛于王舍城耆阇崛山中，共会诸天菩萨万 二千人俱。

佛告诸天菩萨言：吾观後五百劫，修 行菩萨多是业障之所障闭，不能修进。设有发心， 便即退之，不能进修。

佛告诸天菩萨：吾今开说忏悔之壇。汝等後 代新学菩萨，修证无上菩提，应先忏悔，业障消 灭。若是国王、王子、大臣、官长、婆罗门、居 士、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，设求无上 菩提，应结忏悔之壇。

结此壇时，其壇四方，阔十二肘，高二肘。用 净土、七宝香泥、七宝䴲涂。四重金刚界，四角安 轮。内两层金刚界圆，安八角火轮，安八总持。每 门安甁两所，轮两所，剑两口幷道具，箭十二隻， 饭十二分。

壇心安八葉莲花，上安五佛印。用五色綵 结成。

当请三藏法主洗浴令净，著新净衣，身被七宝 袈裟，七宝座具，方乃入壇，迎请圣众。仁王帝 主，手执香炉，至心发愿，六时行道，礼佛忏悔， 至心受持《深妙秘密金刚界大三昧耶总持大教王成 佛经》。罪如山嶽，顿皆消灭，直趣无上菩提， 定无所失。

开此壇时，取正月一日、三月一日、五月十五 日、九月九日，如法开启，授四十八戒灌顶之法， 受五佛灌顶。合道场僧四十九人，行道四十九迊， 不得欠少一迊，顶戴五佛之冠，脚踏七宝 莲花，手执如意之轮，身坐七宝莲台。用四小童 子，各执一甁，绕于四面，便授五佛灌顶之记。

佛说五佛灌顶忏悔之壇法处。

金刚顶经一切如来深妙秘密金刚界大三昧耶修 习瑜伽迎请仪部第七

 佛说普遍光明焰发无垢淸净总持思惟如意宝印心无能勝大明王即得大自在总持大教王金刚界陀罗尼启请真言曰部第八 仰启莲花胎脏圣，无边淸净总持门。 普遍光明照十方，焰发应化三千界。 如日宝印从心现，无能圣主大明王。 常住如来三昧中，超入瑜伽圆觉位。 毘卢遮那尊演说，金刚手捧妙真言。 流传密语在真经，悉地助修成就法。 五浊愚迷心觉悟，誓求无上大菩提。 凝然三昧观本尊，故号金刚得自在。 依法诵满洛叉遍，此生证居欢喜地。 现身不遭诸狂横，火焚水溺及刀伤。 不为军阵损其身，贼盗兴心自欢喜。 纵犯波罗十恶罪，无量煞劫大真人。 五逆根本七无遮，忆念随声自消灭。 真言圣力功无量，故我宣赞难思议。 愿此福勝施含生，速证无为超悉地。

佛说普遍光明焰发无垢淸净总持思惟如意宝印 心无能勝大明王即得大自在总持大教王金刚界陀罗 尼启请真言曰部第八

 佛说水陆灯壇功德部第九

尔时佛于王舍城金刚座，共会诸天菩萨万二千 人俱，说五佛、八菩萨之壇。

佛告诸天菩萨：後五百劫，十魔竞起，众生薄 福，功德较小，烦恼甚多，不能修其善法。

佛告菩萨：吾灭度後，能为众生作其福报， 增长善法，开启五佛、八菩萨之壇，作其善法。昼 夜六时，礼念不住，如川流之水，持吾教法能灭 恒河沙劫罪，能长无量之福。修习此法，持吾此 教，直证无上菩提。

结此壇时，阔二丈四，高三肘四，或丈二。随 方所取好土，用七宝香泥如法开启。圣众加持， 道具供养。用五色綵结成。每门安剑两口，用 箭十二隻，饭用十二分。

每日三时，散施四生六类一切有情，尽令得 足，一切饿鬼，总得生天。

此之壇法，是过去诸佛递代相传，秘密受 持，不得错传。

五佛壇、天轮灯壇，用八方善神、四金刚。其 灯轮三千六百辐，三千六百盏灯。四角安八方善 神，各执一幡。饭用三千六百分，钱财用三千六 百分，用金银器三千六百分，用散花四十二人，用 行道僧四十二人。每壇门用兵甲九十人，每年三百 六十日，此兵甲相应三百六十日。

三藏法主开启此壇时，著新净衣，衣 披七宝袈裟，七宝鞋，七宝座具。仁王帝主，日日 三时，手执香炉，六时行道，礼佛，忏悔，发 愿。诸佛欢喜，龙神祐助，风调雨顺，人民欢 乐，国界淸平。天魔外道，狂口贼徒，不能侵害。 此法灵验，说不可尽也。

佛说水陆灯壇功德部第九

 佛于王舍城金刚座入定，观见後代众生多造罪业，不修善法，堕在地狱部第十

地轮灯壇阔二丈四，高三肘，或阔丈二，高 二肘。其灯轮三千六百辐，灯三千六百盏。壇四角 用八方善神，各执幡一口。四门用四金刚，地是水 波。又裡有众生天轮、地轮、八方之壇。其八方 壇有四善神，各执一幡。四金刚灯用三百六十盏 灯，轮用三百六十辐。

此灯轮功德灵验。第一功德，身光遍照三千 大千世界；第二功德，照黑暗地狱众生，总持生 天；第三功德，上照三十三天，诸天菩萨集会， 欢喜南阎浮提，增我善法，总与授记，身谢命 终，生在光音净天，得证无上菩提；第四功德， 眼光照见三千大千世界，观如掌内；第五功德，求 愿吉凶，便知如意；第六功德，照水陆有情，遇此 水陆灯壇，总得生天；第七功德，生生世世，眼有 光明；第八功德，身光常随，不受黑暗；第九功 德，常见佛光明，不堕黑暗；第十功德，燃灯果 报，功德无限，挍量不得，当来证果，号灯 王佛。

佛于王舍城金刚座入定，观见後代众生多造 罪业，不修善法，堕在地狱部第十

 此壇是王舍城金刚座共诸天菩萨万二千人俱，佛传授与金刚藏菩萨，递代相传，度脱众生部第十一

佛告诸大菩萨：吾灭度後，十魔竞起，众生薄 福，多造罪业，杀害众生，令堕地狱长劫苦。

佛告菩萨：谁能为众生开启水陆之壇，度脱 众生，令得生天？

金刚藏菩萨起立，合掌白佛言：世尊，我能于 佛灭度後，能为众生开启水陆之壇，度脱众生， 总令生天。

水陆之壇有十二种灯壇，十个天轮、地轮、八 方之壇，五佛之壇，开启之壇。有八菩萨、八金刚。 供养之道具，香、花、灯、果，饮食用十二分。每 门安剑两口，用箭十二隻。五色綵结成此壇。

三藏法主洗浴令净，著新净衣，身被七宝袈 裟，七宝座具之鞋。仁王帝主，手执香炉，六时 礼佛行道，如川流之水，不得间断。一一忏悔发 愿，兴慈运悲，度脱众生。持吾教法，不为恶魔 外道。狂枳贼徒，不能侵害。

此法灵验，挍量不得。是过去诸佛递代相传， 秘密受持，不得错传。此法真要，直趣无上菩提。

此壇是王舍城金刚座共诸天菩萨万二千人俱， 佛传授与金刚藏菩萨，递代相传，度脱众生部第 十一

 佛于灵鹫山中为诸天菩萨说此壇法，度脱众生部第十二

佛于灵鹫山中，共诸天菩萨万二千人俱。

诸天菩萨起立合掌，白佛言：世尊，我于往昔 曾闻诸佛，受持十吉祥总持王速证无上菩提。愿 佛慈悲，为我宣说。

佛告诸天菩萨，赞言：善哉，善哉，汝等谛 听，谛听，善思念之。吾今为汝，分别解说。

十吉祥总持王，一名是十吉祥，二名是十金 刚，三名总持王。功德灵验，说不可尽也，挍量不 得。至心受持，无有障碍。无福者增福，无寿者增 寿，乃至恶魔鬼神，闻持此总持王名字，当下消 灭。设有外国贼徒，皆悉远離，设有国界不安， 疾病起时，结此总持王壇，念总持王名字，香花灯 属，散施饮食，昼夜六时，行道七昼夜，国界淸 平，人民安乐，疾病消除。

佛告诸天菩萨：要成无上菩提，但结总持王 壇，念总持王名字，直趣无上菩提。

佛告菩萨：设有国内风雨不顺，五穀不成， 但结此总持王壇，香花灯属，散施饮食，六时行 道，启告发愿，诸佛欢喜，龙神祐助，仁王安 泰，万民欢喜。

此总持王壇，是过去诸佛递代相传，秘密受 持，不得虚传。此法验力，更无过也。

佛说总持王安壇法：取每月十五日、初一日、 八日开壇，一七日或三七日昼夜六时，如川流之 水，不得间断。其壇四方，内圆。内有八角之火 轮，八灌顶，八口火剑，五佛之莲，四总持。外三 层方，每角安三层剑，每门安甁三个幷道具， 用剑二十四口，箭十二隻，饭八分。内外十六大金 刚，八供养幷本尊。

佛于灵鹫山中为诸天菩萨说此壇法，度脱众生 部第十二

 佛说百字明王壇法化身作十金刚之处部第十三

佛于王舍城金刚座，共会诸天菩萨万二千 人俱。

诸天菩萨起立合掌，白佛言：世尊，我于往 昔曾闻诸佛受持百字明王，得证无上菩提。愿 佛慈悲，为我宣说，令我得闻。我今受持，忆念 不忘。

佛告诸天菩萨：汝等谛听，谛听。吾今为汝， 分别解说。

是过去诸佛，皆因受持此百字明王，得证无 上菩提。此百字明王，是十金刚，是十总持，是 一切如来深妙秘密金刚界大三昧耶心印总持 之法。

佛告诸天菩萨：此法非吾所说，是过去诸佛 递代相传，廣度众生。

佛告菩萨：汝等受持，当结百字明王壇。其壇 外方裡圆，裡有二十四角火轮，尊者坐其轮 角。有三重金刚院。每门用甁两个，剑两口幷道 具，箭十二隻，饭八分。用五色綵结成。

此壇取每月初一日、五日开启。此壇阔二丈 四，或丈二，或随方所，高三肘，高二肘，取方所 高下。取土、香泥，如法开启。烧香，散花，然 灯，六时行道礼佛，忏悔发愿。至心持念总持王 名字，二名百字明王。

此百字明王，功德灵验，诸佛挍量不得，设求 无上菩提，直证无上菩提。无福者增福，无寿者 增寿，无惠者增惠。设有恶魔外道，不能为害。设 有外国贼徒，但持此总持王名字，不能侵害。设有 国内不安，疾病起时，但持总持王名字，自然消 除，人民安乐。设有国内风雨不顺，但结总持王 壇，念总持王名字，便得风雨顺时，五穀豐登， 仁王安泰，万民欢乐。

结此壇时，至心受持，帝主仁王，日日三 时，手执香炉，礼佛忏悔，启告发愿，六时行道， 不得间断，定证无上菩提，除不至心。

行道僧或一七人，或二七人，或四十九人。三 藏法主入此壇时，著新净衣，身披七宝袈裟，七宝 座具，方乃入壇开启。

此之壇法，是过去九十九亿诸佛递代相传，秘 密受持，不得虚传，廣召罪咎。佛于王舍城金刚 座传授与诸天菩萨，递代相传，度脱众生。

佛说百字明王壇法化身作十金刚之处部第十三

 部第十四

佛于灵鹫山中，共会菩萨万二千人俱。

金刚藏菩萨起立合掌，白佛言：世尊，我于往 昔闻佛所说十身之佛，愿佛慈悲，为我宣说十佛之 名号。

佛告金刚藏菩萨言：汝等谛听，谛听。吾今为 汝，分别解说十佛之本身来处。

初为十吉祥金刚时，助护过去九十九亿诸 佛，尽令证无上菩提；为十金刚总持王时，亦护助 过去九十九亿诸佛，令证无上菩提。

今此十身卢舍那佛，为此大众，略开百千恒 沙不可说法门中心地，如毛头许。是过去一切佛 已说，未来佛当说，现在佛今说；三世菩萨，已 学当学。我于百劫修行是心地，号吾为卢舍那。 汝诸转我所说与一切众生开心地道时，莲花台藏 世界赫赫天光，狮子座上卢舍那放光，光千花上， 佛持我心地法门。汝等但结此壇法，至心坐禅入 定，观自身心，不令散乱。汝等受持，一心 而行。

尔时千莲花上佛，千百亿释迦从莲花藏世界赫 狮子座起，各各辞退，擧身放不可思议光，光皆 化无量佛，一一佛以无量靑、黄、赤、白花， 供养卢舍那佛，受持上说我心地法门。汝等受持十 身卢舍那佛，当结此卢舍那壇，如法修行。此卢舍 那佛，是过去九十九亿诸佛祖师。汝等修学，现此 一身，即是卢舍那佛说此壇法。

安此壇时，或俱城隍，或在山林树下，随方 所用。安此壇时，于淸净处开启。此壇阔丈 二，高二肘。其四层方，内有八角火轮，每角安一 总持。内有五佛之莲。每门安甁三所，剑两口， 箭十二隻。轮角安八佛顶，画十身卢舍那佛、八供 养、四金刚、总持王，结跏趺坐，坐靑莲 花台。身相黄色，手执总持王。佛手是除障印， 亦坐靑莲台。

凡欲修行者，须依淸净处建立曼荼罗，先发 菩提心，求师受灌顶，住三昧耶律意仪，依阿阇 梨传授诸法教。欲学三密者，应当善修习。

凡入道场，先须洒净烧香，散花燃灯，散施饮 食，著新净衣。法主三藏，洗浴令净，身被七宝 袈裟，七宝座具，方乃入壇。秘密受持，不得 散乱。

部第十四

 金刚峻经金刚顶一切如来深妙秘密金刚界大 三昧耶修行四十二种壇法经作用威仪法则 大毘卢遮那佛金刚心地法门密法戒壇 法仪则卷第一 挍注

随文方廣锠先生提供之电子档在挍记中 随文方廣锠先生提供之电子档在挍记中

方廣锠 挍注

李小荣：《敦煌密教文献论稿》，人民文学出版社，2003年，第9、278页。 段文杰主编：《甘肃藏敦煌文献》（第4卷），甘肃人民出版社，1999年，第373页。 北京图书馆善本组：《敦煌劫馀录续编》，1981年，第114页。 田中良昭：《敦煌禅宗文献研究》，大东出版社，1983年，第135～166页。 “金”，底本、甲本北敦15147号自此始。 “密”，底本作“蜜”，據甲本改。本文献“秘密”，诸本常作“秘蜜”，为避文繁，以下径改，不出註。 “密”，底本作“秘”，甲本作“必”，據文意改。本文献“密法”，诸本常作“秘法”、“必法”、“蜜法”，为避文繁，以下径改，不出註。 “戒”，甲本作“界”。 “共”，底本作“供”，據甲本改。 “人”，底、甲本作“仁”，據文意改。下同。 “耶，大”，底、甲本同，两字中间疑有缺文。 “佛，禀”，底、甲本同，两字中间疑有缺文。 “愕”，底、甲本作“腭”，據文意改。下同。 “证”，底、甲本作“正”，據文意改。下同。 “之”，底本作“诸”，據甲本改。 “赞”，甲本作“替”。 “议”，底本作“仪”，甲本作“義”，據文意改。 “谛”，甲本作“帝”。下同。 “吾”，底本作“悟”，據甲本改。下同。 “恒”，甲本作“洹”。下同。 “递代”，底本作“弟代”，甲本作“弟大”，據文意改。下同。 “但”，甲本作“泹”。 “忘”，底、甲本作“妄”，據文意改。下同。 “主”，甲本作“王”。 “如”，底、甲本作“入”，據文意改。 “结”，底本作“第”，甲本作“弟”，據文意改。 “肘”，底本作“时”，據甲本改。下同。 “层”，底、甲本作“增”，據文意改。下同。 “检”，底、甲本作“间”，據文意改。下同。 “置”，底、甲本作“致”，據文意改。下同。 “五”，底本作“伍”，據甲本改。下同。 “守”，底、甲本作“首”，據文意改。下同。 “地”，底、甲本作“弟”，據文意改。下同。 “弗”，底、甲本作“佛”，據文意改。下同。 “王”，甲本无。 “狐”，底本作“孤”，據甲本改。 “地”，底本作“第”，甲本作“弟”，據文意改。 “议”，底本作“仪”，據甲本改。 “足”，甲本作“是”。 “息”，底、甲本作“悉”，據文意改。下同。 “代”，甲本作“大”。 “昼”，底本作“日昼”，甲本作“书”，據文意改。 “浴”，甲本作“欲”。下同。 “袈裟”，甲本作“枷桫”。下同。 “炉”，甲本作“卢”。 “求”，甲本作“俅”。 “坐”，底、甲本作“座”，據文意改。下同。 “戴”，底、甲本作“带”，據文意改。下同。 “冠”，底、甲本作“官”，據文意改。下同。 “受”，底本作“授”，據甲本改。 “少”，底本作“小”，據甲本改。 “魔”，底本作“磨”，據甲本改。下同。 “壇”，底、甲本无，據文意補。 “香”，甲本无。 “涂”，底本作“途”，甲本无，據文意改。下同。 “所”，底本作“事”，據甲本改。 “十二”，甲本作“二十”。 “绿”，底本作“录”，甲本作“录”，據文意改。 “八”，甲本无。 “握”，底本作“掘”，甲本作“屋”，據文意改。 “跋”，底本作“拔”，據甲本改。 “罗”，底本作“啰”，據甲本改。下同。 “定”，底、甲本作“实”，據文意改。下同。 “除”，甲本作“余”。 “夫”，甲本作“史”。 “但”，底、甲本作“怛”，據文意改。下同。 “悉”，甲本作“膝”。下同。 “脱”，底、甲本同，疑为“夺”。 “守”，底本作“首”，據甲本改。 “抡”，底、甲本作“轮”，據文意改。 “杵”，底、甲本作“桙”，據文意改。 “除”，底本作“徐”，甲本作“徐”，據文意改。下同。 “部第二…天魔外道”，此30馀字倒写于乙本北敦02301号背卷末。 “口”，甲本旁书“󸝈”。 “挠”，底本作“绕”，甲本作“侥”，據文意改。 “新”，底、甲本作“身”，據文意改。下同。 “启”，底、甲本作“稽”，據文意改。下同。 “仁”，底、甲本作“人”，據文意改。下同。 “魔”，底本作“磨”，據甲本改。 “时”，甲本无。 “穀”，甲本作“粟”。下同。 “豐”，底、甲本作“峰”，據文意改。下同。 “登”，底本作“灯”，據甲本改。 “论”，底、甲本作“轮”，據文意改。下同。 “灵鹫”，底、甲本作“岭㠇”，據文意改。下同。 “吾”，底、甲本作“悟”，據文意改。下同。 “落”，甲本作“洛”。下同。 “途”，底本作“涂”，據甲本改。下同。 “趣”，底本作“取”，據甲本改。下同。 “告”，甲本作“造”。 “天”，底、甲本作“大”，據文意改。下同。 “陆”，甲本作“绿”。 “陆”，甲本作“绿”。 “敢忘”，底、甲本作“感妄”，據文意改。下同。 “陆”，甲本作“戮”。 “诸”，底本作“之”，據甲本改。 “忘”，底、甲本作“妄”，據文意改。下同。 “陆”，甲本作“戮”。 “壇”，底本作“檀”，據甲本改。下同。 “陆”，甲本作“六”。 “幷”，底本无，據甲本補。 “炉”，甲本作“卢”。 “忏”，甲本作“藏”。 “饿”，底本作“我”，據甲本改。 “陆”，甲本作“绿”。下同。 “足”，底本作“是”，據甲本改。 “離”，底、甲本作“利”，據文意改。下同。 “环”，底、甲本作“还”，據文意改。 “圆”，底、甲本作“员”，據文意改。下同。 “纹”，底、甲本作“文”，據文意改。 “辐”，底、甲本作“福”，據文意改。下同。 “幡”，甲本作“番”。下同。 “安”，甲本无。 “安”，甲本无。 “次结”，底本作“结此”，據甲本改。 “所”，底本作“事”，據甲本改。下同。 “仁”，底本作“人”，據甲本改。下同。 “深妙秘密”，甲本作“秘密深妙”。 “昧”，底本无，據甲本補。 “竞”，底、甲本作“境”，據文意改。下同。 “穀”，甲本作“粟”。 “能”，底本无，據甲本補。 “豐登”，底本作“峰灯”，據甲本改。 “泰”，底本作“太”，據甲本改。 “拥”，底本作“雍”，據甲本改。 “城”，甲本作“成”。 “欲”，底本作“浴”，據甲本改。 “受”，底本作“授”，據甲本改。 “昔”，底本作“悉”，據甲本改。下同。 “议”，底、甲本作“仪”，據文意改。 “壇”，底本作“增”，據甲本改。 “伴”，甲本作“面”。 “乃”，底本作“内”，據甲本改。 “圣”，底本无，據甲本補。 “求”，甲本作“俅”。 “脚”，甲本作“却”。 “冠”，底本作“观”，甲本作“官”，據文意改。 “灵”，底本作“岭”，甲本作“岭”，據文意改。 “重”，底、甲本作“种”，據文意改。 “足”，甲本作“定”。 “授”，甲本作“受”。 “五”，底本作“依五”，據甲本删。 “丘尼坐道场一月”，底本无，據甲本補。 “当”，甲本作“常”。 “印”，甲本无。 “言”，底本无，據甲本補。 “吾”，底本作“五”，據甲本改。 “五”，底本无，據甲本補。 “代”，底、甲本作“大”，據文意改。下同。 “趣”，底、甲本作“取”，據文意改。下同。 “戴五”，底本作“带伍”，據甲本改。 “冠”，底本作“观”，據甲本改。 “脚”，底本作“却”，據甲本改。 “发”，甲本作“髻”。下同。 “愚”，底本作“过”，據甲本改。 “欢”，底本作“观”，據甲本改。 “焚”，底本作“笑”，據甲本改。 “人”，底、甲本作“仁”，據文意改。 “议”，底本作“仪”，據甲本改。 “为”，底本作“上”，據甲本改。 “五”，甲本作“伍”。 “较”，底、甲本作“教”，據文意改。下同。 “报”，底本抄写後删去，據甲本補。 “持”，底、甲本作“侍”，據文意改。下同。 “此”，底、甲本作“次”，據文意改。下同。 “加”，底、甲本作“伽”，據文意改。 “具”，底、甲本作“俱”，據文意改。 “成”，甲本无。 “得”，甲本作“德”。 “递代”，底本作“定代”，甲本作“弟大”，據文意改。下同。 “持”，甲本作“侍”。 “饭”，甲本作“饭”。 “启”，甲本无。 “壇”，甲本作“檀”。 “衣”，甲本作“𲀴衣”。 “手”，甲本作“首”。 “六时”，甲本无。 “忏悔发愿”，甲本作“发愿忏悔”。 “调”，底、甲本作“条”，據文意改。 “佛说水陆灯壇功德部第九”，底本作“部第八”、“佛说水六灯壇功德部第十三”，甲本作“部第九”、“佛说水六灯壇功德部第十三”，據文意改。底本改“部第九”为“部第八”，以下又改“十”为“九”，依次至改“二十七”为“二十六”。據甲本及乙本顺序，底本不当改。下文底本改序数文字，不再一一出注。 “阔”，底、甲本无，據文意補。 “八”，底、甲本作“八十”，據文意删。 “一幡”，甲本作“幡一口”。 “功德”，底、甲本无，據文意補。下同。 “三”，底本无，據甲本補。 “增”，底、甲本作“憎”，據文意改。下同。 “授”，甲本作“受”。 “得”，甲本无。 “明”，甲本无。 “挍”，底、甲本作“教”，據文意改。下同。 “号”，甲本作“呺”。 “定”，甲本作“实”。 “谁”，底、甲本无，據文意補。 “度”，甲本无。 “手”，甲本作“首”。 “一”，底、甲本无，據文意補。 “持”，甲本作“侍”。 “授”，底本作“受”，據甲本改。 “灵”，底本作“领”，甲本作“岭”，據文意改。下同。 “曾”，底本作“憎”，據文意改。下同。 “谛听”，底本无，據甲本補。 “之”，底本作“诸”，據甲本改。 “離”，甲本作“利”。 “淸”，甲本作“靑”。 “天”，甲本作“大”。 “壇”，底本作“檀”，據甲本改。 “五穀”，甲本作“伍粟”。 “灯”，底、甲本作“证”，據文意改。 “泰”，底本作“太”，據甲本改。 “喜”，甲本作“乐”。 “密”，底本作“法”，據甲本改。 “安”，底、甲本无，據文意補。 “具”，甲本作“俱”。 “部”，乙本北敦02301号背自此始。 “昔”，底本作“息”，據甲、乙本改。 “曾”，底、甲本作“憎”，據乙本改。 “忘”，甲、乙本作“妄”。 “明”，底本作“名”，據甲、乙本改。下同。 “此”，乙本无。 “妙”，甲、乙本无。 “天”，甲、乙本作“大”。 “裡”，甲、乙本无。 “坐”，甲、乙本作“座”。 “壇”，乙本作“檀”。 “持”，底本作“受持”，據甲、乙本删。 “证”，底本作“取”，甲、乙本作“正”，據文意改。 “顺”，底本作“顺时”，據甲、乙本删。 “穀豐”，底、甲本作“穀峰”，乙本作“粟峰”，據文意改。 “泰”，底、乙本作“太”，據甲本改。 “壇”，甲本作“檀”。 “至心”，乙本无。 “定”，甲本作“实”，乙本作“是”。 “证”，底、甲本作“正”，乙本无，據文意改。 “座”，底本作“坐”，據甲、乙本改。 “咎”，底本作“各”，據甲、乙本改。 “亿”，底、甲、乙本作“忆”，據文意改。 “于”，甲、乙本作“已”。 “定”，甲、乙本作“实”。 “议”，底本作“義”，據甲、乙本改。 “化”，乙本作“佛”。 “一一”，底、甲、乙本作“一”，據文意補。 “隍”，底、甲本作“皇”，據乙本改。 “用”，甲、乙本无。 “淸”，甲本作“靑”。 “佛”，底本无，據甲、乙本補。 “跏趺”，底本作“伽夫”，甲本作“加夫”，據乙本改。 “坐”，甲、乙本作“座”。 “坐”，甲、乙本作“座”。 “台”，底本作“莲台”，據甲、乙本删。 “除”，底、甲、乙本作“徐”，據文意改。 “莲”，底本作“莲花”，據甲、乙本删。 “依淸”，底本作“依靑”，甲本作“衣靑”，乙本作“衣淸”，據文意改。 “意”，乙本无。 “诸”，底本作“之”，據甲、乙本改。 “习”，底本作“羽”，據甲、乙本改。 “被”，乙本作“披”。 “不得”，乙本无。 “一”，甲本北敦15147号至此止。

新增挍注

随文【CB】，在挍记中【藏外】 随文【CB】，在挍记中【藏外】